Fora de todas as formas de Devi (Deusa), Kali é a mais compassiva, pois ela fornece moksha (libertação) aos seu filhos. Ela é consorte do Deus Shiva, senhor da meditação, deus dos humildes, protetor dos mendigos, senhor do Yoga. Dentro da trindade hindu, Shiva faz o papel de destruidor da criação.

Shiva e Kali estão sempre juntos. Ele, o aspecto imutável do supremo, Ela aparentemente mudando o aspecto do mesmo.

Shiva é pura consciência cósmica, Kali é energia cósmica. Não é possível criar sem ela. Shiva não pode manifestar sem o poder de Kali. Kali não pode funcionar sem a consciência de Shiva.

Kali é a dança do tempo e criação interminável dissolução do Universo apoiado por Shiva que é absolutamente pura forma de sensibilização. Ele é o eterno. Testemunho do seu consorte divina do teatro. É através dela que a auto-realização ocorre, como Ela o perfeito espelho, o reflexo de sua infinita forma.

Na mitologia hindu, Kali é a manifestação da Deusa Durga. Segundo a lenda um demônio chamado Mahishasura, ganhou a confiança de Shiva, depois de uma longa meditação.

Shiva ficou agradecido por essa devoção e lhe concedeu a dádiva de que cada gota de sangue produziria milhares como ele, que não poderia ser exterminados nem pelos homens, nem pelos deuses. Com isso esse demônio ganhou forças, iniciando um reinado de terror e vandalizando o mundo.

Pessoas foram exterminadas cruelmente, até mesmo os deuses. Precisando fugir de seu reinado. Os deuses reuniram-se e foram reclamar para Shiva as atrocidades do demônio. Shiva ficou furioso e sentindo-se traído, abriu seu terceiro olho, saiu dele uma energia transformado-se em uma mulher terrível. Shiva aconselhou que os outros deuses tmbém se concentrassem em suas shaktis (energia feminina) e liberá-las. Todos estavam presentes quando uma nova deusa nasceu e se chamou a princípio de Durga, a Mãe Eterna. Contendo oito braços, os deuses a vestiram com suas armas de poder e montada no leão se transformou em Kali.

Kali, cega pelo desejo de destruição. Atacou o demônio e seu exército, exterminando um por um, em um rio de sangue estabelecendo novamente a ordem no mundo.

Após ela iniciou sua Dança da vitória sobre os corpos mortos. Com essa dança todos os mundos tremiam, sob o tremendo impacto de seus passos.

Shiva em muitos momentos, precisou se deitar entre os corpos e deixá-la pisoteá-lo sendo o único modo de trazê-la a consciência e evitar que o mundo desabasse.

Como Klika, ou Anciã, ela governa todas as espécies de morte, mas também todas as formas de vida, representando três divisões do ano hindu, as três fases da lua, três segmentos do cosmo, três estágios da vida, três tipos de sacerdotisas (Yogini, Matri e as Dakinis) e seus templos. Os hindus reverenciam o trevo como emblema divindade tríplice de Kali. Eles dizem que se não podemos amar a face negra de Kali, não podemos esperar por evolução.

Kali comanda as gunas, ou linhas da criação, preservação e destruição, e incorpora o passado, presente e o futuro. As gunas simbolizam linhas vermelhas, brancas e pretas. Ela controla o clima ao trançar os cabelos. Sua roda karmica devora o próprio tempo.

Ela proíbe a violência contra a mulher.

A lua minguante está associada a Kali. Domínio dos instintos, do indiscriminado.

É o momento lunar mais negado no psiquismo da mulher e está severamente vigiado para que não venha a tona. É o feminino sombrio, mas que também pode trazer iluminação à consciência. É mais uma passagem, ligado a processos de transformação. A energia de Kali simboliza o poder destruidor e criador reprimido em muitas mulheres que no séculos passados se adaptaram a um modelo socialmente determinado de comportamento de culpa. Só nos últimos anos é que a força da mulher começou a retornar com seu poder pessoal.

No panteão das divindades tântricas, Kali mencionada a primeira das dez grandes forças cósmicas. Porque de alguma forma, é ela que começou o movimento da Roda do Tempo Universal.

Kali é equivalente a deusa grega Atena, que por muitos séculos foi honrada como deusa das batalhas. O mito de adoração de Kali, reflete as forças primitivas da natureza. Estas forças estão associadas com os ciclos da mulher e estão representadas no útero feminino, o caldeirão do renascimento.

Kali é deusa escura, cuja escuridão nada tem a ver com o “mal”. Muitos povos vêem o mundo com a dicotomia do claro e escuro, bem e o mal. Mas para o hinduísmo não existem estas oposiçãos. No pensamento hindu não existe o mal, mas sim o karma. Uma lei física de causa e efeito e todos os resultados karmicos são resolvidos através de múltiplas reencarnações.

Também Kali é uma polaridade que é evidenciada no “yin e “yang”, no homem e na mulher, no racional e no intuitivo, na sabedoria e na ignorância. É ainda a interativa passagem entre o real e o imaginário, Oriente e Ocidente, o campo e a cidade, a causa e o efeito, Kali uma deusa mítica de memória ancestral devidamente integrada à nossa Era.

Existe imagens de Kali sinistras, com sua aparência aterradora, banhada de sangue. Em meio à torrente de vida, da seiva daqueles que foram sacrificados, ela precisa para dar vida a um processo de incessante de geração de novas formas de existência, em sua manifestação como mãe do mundo, para que na qualidade de ama de leite do mundo possa amamentá-las em seus seios e oferecer-lhes o bem que é repleto de nutrição.

Kali chega em nossas vidas para dizer que é hora de perdermos o medo da morte, seja física, de um relacionamento, um emprego, de um amor. Nossos, medos não podem nos impedir de dançarmos a Dança da Vida, portanto o melhor é aprendermos a enfrentá-los e reconhecer-mos que eles fazem parte de nossa evolução. Só alcançaremos a totalidade quando resgatarmos aspectos que abrimos mão em função do medo. Quando reconhecermos nossos medos e lhes der nomes, estaremos a um passo de superá-los. Não enfrentá-los é parar no tempo e espaço. E morrer sem ter alcançado a esperança de um novo renascer.

Om Namah Shivaya!

Uma das coisas maravilhosas da Índia, são suas estórias! Histórias ou estórias essas que nos fazem nos conectar com nossas vidas e refletir sobre cada ato, atitude e pensamento.

“A Índia é um berço cultural da humanidade. Conhecer e contar suas histórias é como retroceder ao início de tudo”.

Com essas palavras do psicólogo e contador e autor de histórias infantis Ilan Brenman, conto aqui uma delas. A história do “Mendigo no banquete real”:

Nas histórias de sabedoria indiana, os sábios muitas vezes são confundidos com simples mendigos.

Assim acontece nessa história:

Na cidade de Bngalore, um exuberante banquete estava sendo preparado no suntoso palácio do rei. O primeiro-ministro deixou tudo pronto e organizado; todas as cadeirs estavam devidamente reservadas de acordo com a importância de cada membro da corto.

Assim que a porta principal da sala real foi aberta, um homem com sujeira no rosto, trajando roupas de mendigo, entrou e sentou-se na cadeira reservada ao rei.

Toda a corte ficou paralisada ao ver aquilo. O próprio rei sentiu-se desconfortável com a situação, mas, não querendo demonstrar sua mesquinhez, cutucou o primeiro-ministro e pediu que ele fizesse algo. O primeiro-ministro se aproximou do estranho e perguntou:

_Por acaso você é um nobre de alguma cidade vizinha?

Todos os presentes deram risadinhas maldosas ao ouvir a pergunta do primeiro-ministro.

_Não, meu posto é mais alto do que de qualquer nobre.

Respondeu o homem.

Ninguém esperava uma resposta como essa, e o clima da sala mudou; todos ficaram em silêncio, inclusive o rei, esperando pela próxima pergunta do primeiro-ministro.

_Por acaso seu posto é mais alto do que o de um primeiro-ministro?

_Meu posto é mais alto do que de um primeiro-ministro.

Respondeu o estranho.

O primeiro ministro começou a ficar com as bochechas vermelhas, e uma gosma branca começava a sair pelos seus lábios.

_Por acaso seu posto é mais alto de que de um rei?

O primeiro-ministro perguntou, olhando para Sua Majestade.

_Meu posto é maior do que de um rei.

Todos na sala viraram-se no mesmo instante e cravaram os olhos no rosto do rei. O soberano balançou a cabeça e com o dedo indicador ordenou que o primeiro-ministro continuasse.

_Por acaso o seu posto é mais alto do que o do próprio Deus?

Um silêncio brutal invadiu a sala; a respiração de cada convidado denunciava curiosidade e aflição.

_Meu posto é mais alto do que o de Deus.

O primeiro-ministro não suportou ouvir aquilo e gritou:

-NADA É MAIS SUPERIOR A DEUS!!!

O estrangeiro, com ares de mendigo, levantou-se, andou em direção ao primeiro-ministro e disse:

_Você acabou de desvendar meu posto:esse NADA sou eu.

NAMASTÊ

Claudia

Peço ao leitor que afie a espada de seu discernimento, para que possa chegar a conclusões corretas. Tomara que tais autoridades sejam por nós entendidas e atendidas. Que falem as escrituras sagradas e os velhos Rishis. Que nos elucidem, para evitar opiniões aventureiras e, portanto, equivocadas.
Krishna, o Verbo Divino, na “Bhagavad Gita”, o mais portentoso, completo e sábio evangelho do Yoga, explicou ao Príncipe Arjuna:

Livre de orgulho e de ilusão, já tendo dominado o mal do apego, pensando constantemente no Ser Supremo, tendo minimizado todos seus desejos, tendo-se refugiado na solidão, liberto dos opostos da existência tais como prazer e dor aquele que já não está mais iludido, atinge a Meta Eterna.(15.1) Permaneça firme em Yoga, Oh Dhananjaya(Arjuna); pratique suas ações, isento de apegos e mantendo eqüanimidade tanto quando bem sucedido como no malogro. Esta eqüanimidade é chamada Yoga. (2.48).

Aquele que nem odeia nem deseja pode ser reconhecido como alguém que constantemente pratica a renúncia, porque, liberto dos pares de opostos, Oh poderoso Arjuna, pode ser facilmente libertado do cativeiro.(5.2)
Aquele que trabalha deve fazê-lo sem ansiar pelos frutos da ação. É chamado sannyasi e é um yogui e não o é aquele que nem age nem mantém o fogo sagrado.

Fique sabendo que o que as escrituras e os sábios chamam renúncia é o mesmo que Yoga, Oh Pandava; porque ninguém que não tenha renunciado a seus desejos, pode tornar-se um Yogui.
Para um sábio que aspira atingir Yoga, agir é o meio adequado, no entanto, quando tenha atingido Yoga, o meio mais adequado passa a ser a serenidade.

Quando um homem já não tenha apego aos objetos dos sentidos ou à atividade, e quando tenha totalmente renunciado a seus quereres, pode-se dizer ter alcançado Yoga
Que o homem se liberte de si próprio, que não se degrade, porque ele é seu próprio amigo e também seu próprio inimigo. Para quem venceu a si mesmo, por si mesmo, seu próprio ser é um amigo, mas, para aquele que não se venceu, seu próprio ser lhe é hostil.

Aquele que se tenha vencido e, em sua mente, vive sereno, está permanentemente absorvido no Ser Supremo, não se altera tanto no calor como no frio, tanto no prazer como na dor, seja na honra, seja no opróbrio.

Merece ser chamado yogui firme aquele cujo coração, através do conhecimento e do apercebimento, permanece satisfeito, que, tendo vencido a sensualidade, nunca vacila e considera de igual valor um torrão de barro, uma pedra e um pedaço de ouro.

O homem que respeita igualmente os que lhe querem bem, os amigos e também os inimigos; os que são de suas relações ou os indiferentes, os imparciais e os maliciosos, e mesmo os virtuosos e pecadores é um yogui supremo.

Um yogui deve sempre tentar concentrar sua mente, retirar-se para lugar solitário e viver só, tendo vencido sua mente e seu corpo e se libertado dos desejos e das posses(6.1- 10)
Krishna continua a descrever nos versículos seguintes o que é o Yoga e o yogui e a conduta ética e espiritual adequada a alcançar a difícil união libertadora com Deus, com o Ser. A descrição acaba por quase desanimar seu interlocutor, o já muito virtuoso príncipe Arjuna. Imagine como me sinto eu, um simples mortal?! Arjuna manifestou então seu espanto e suas dificuldades, que também são nossas em maior grau:

… a mente, Oh Krishna, é inquieta, turbulenta, poderosa e obstinada. Controlá-la é tão difícil, me parece, como controlar o vento.(2.34)

Krishna respondeu:

Sem dúvida, poderoso Arjuna, a mente é inquieta e difícil de controlar, mas pela prática e pelo desapego, pode vir a ser aquietada.

Eu penso ser difícil alcançar Yoga para o homem que não conseguiu se controlar, mas Yoga pode ser atingido pelo que tenha conseguido se controlar e se empenha por obter meios apropriados(6.35 e 36)
Ainda não satisfeito, Arjuna volta a argumentar:

Um homem dotado de fé, mas sem serenidade, e cuja mente tem vagado longe do Yoga, que fim alcança. Oh Krishna, não tendo conseguido conquistar a perfeição em Yoga? Tendo fracassado na fé e no esforço para atingir o Yoga, desamparado de apoio e perdido no caminho para Brahman(Deus), Oh poderoso Krishna, ele não parece uma nuvem que se desfaz? Dissipe completamente esta minha dúvida, pois ninguém que não você pode extinguí-la(6.38 e 39).

Krishna dá uma resposta ainda mais tranqüilizante:

Oh Partha(Arjuna), não há destruição para um homem assim, nem neste nem no mundo seguinte; nem mal algum, meu filho, atinge o homem que pratica o bem(6.40)

E mais adiante completa:

Um yogui, se engajando diligentemente, é purificado de todos os pecados e, se tornando perfeito, através de muitos nascimentos, atinge a Meta Suprema. O yogui é maior que os homens que praticam árduas mortificações; é maior que os homens que agem indiferente aos frutos da ação. Torne-se, portanto, um yogui. E de todos os yoguis, aquele que me adora com fé, seu ser mais interno, reside em Mim…

Krishna, o “divino cocheiro do carro de nossas vidas”, indiscutivelmente é a autoridade maior para prescrever o Yoga mais puro e apropriado a cada um.

Fixe em Mim sua mente. Coloque em Mim seu intelecto. Então daí por diante, portanto, você viverá, sem dúvida, somente em Mim”(Gita,12.8)

Isto é ainda o que entendo com “Yoga para quem pode”, portanto, para muito poucos. Não me atrevo a me ver entre eles. E você? Krishna que está por dentro de nossas limitações e de nossos pensamentos, com muito amor fala diretamente para Arjuna e indiretamente para nós:

Se você também é incapaz de fixar em Mim sua mente, então, pelo Yoga da constante prática, procure chegar a Mim…(Gita, 12.9)

E, obstinado e misericordioso, insiste em ajudar-nos:

Se você é incapaz mesmo de praticar Abhyasa Yoga(Yoga da constante prática), então pratique suas ações em Meu proveito. Mesmo pela prática de suas ações em Meu proveito, você atingirá a perfeição.(12.10)

De compaixão em compaixão, Krishna segue sugerindo caminhos mais viáveis, embora sempre austeros como devem ser:

Se ainda assim, você é incapaz de fazer mesmo isto, então busque refúgio em Mim. Autocontrolado, renuncie aos frutos de todas as ações. O conhecimento é deveras, melhor que a prática. A meditação é melhor que o conhecimento. A renúncia aos frutos da ação é melhor que a meditação. A paz sucede imediatamente à renúncia.(12.11e12)

Há outros métodos ainda menos árduos e menos elitistas para conquistarmos meta suprema de nossas vidas aconchegar-nos nos braços amorosos do Pai.O canto de músicas religiosas, o serviço devocional, a auto-entrega, a oração inteligente, a repetição permanente do Nome de Deus,…são alguns procedimentos que nos ajudam na viagem que há de minimizar a grande distância e a grande diferença entre nós e Deus, distância e distinção que a ignorância impõe.

Como uma moderna disciplina do Yoga(Sadhana), Sai Baba nos aponta a “Educação dos Valores Humanos”(Educare), isto é, a cultura e o cultivo de cinco potenciais divinos que moram dentro de você, de mim, de todos. Os cinco valores, que a educação pode desenvolver, são:
Verdade ou veracidade; Retidão; Paz; Amor; e Não-violência.

Esta é o Yoga mais adequada aos que vivem agora, nesta “era negra”, na Kali Yuga, dominada pela hipocrisia, pela desonestidade, pela guerra, pelo desamor e pela violência que parece insanável.
Felizmente, para a saúde física e mental, para nutrir-nos de bio-energia, e de tudo mais necessário ao bom condicionamento de nosso holos, contamos com a prática sistemática da Hatha Yoga. A Hatha Yoga, que embora pareça ginástica, é infinitamente mais e melhor, funciona como um b-a-bá, um curso de alfabetização, capaz de amparar no nobre caminho da ação(Karma Yoga), no doce caminho da devoção-amor(Bhakti Yoga), no difícil caminho da sabedoria, da vitória sobre a ignorância(Jnana Yoga), no problemático controle da mente(Raja Yoga) e de todos outras nobres formas de caminhar de volta a Deus, de libertar-nos das peias e penas do mundo material. Infelizmente quase todos a vêm como mera ginástica.

Que esta carta possa ajudar a um estudioso igual a você e também a todos quanto, empolgados pela onda, pelo modismo, desejem conhecer e praticar o verdadeiro Yoga de validade eterna, de alcance infinito.

Que todos abram os olhos, isto é, usem de discernimento para não vir a colher frustração.
Que não pratiquem asanas equivocadamente como ginástica ou malhação a serviço da conquista de poder e de prazer materiais, transformando Yoga em Bhoga. Vitórias, aquisições, bens, prestígio e prazeres de Bhoga são inevitavelmente falsos e efêmeras, segundo as escrituras e os Mestres..
Minha homenagem a todos os sinceros professores, pesquisadores e praticantes, que se dedicam ao estudo profundo desta ciência divina. Que Ishvara, o Deus dos yoguis, abençoe seus nobres esforços e seus transcendentes ideais.

Namastê
Hermógenes

OM (self portrait)

Upload feito originalmente por Sami Taipale

Falar sobre meditação não é fácil. É necessário experimentá-la.

Quando imaginamos em alguém meditando, logo nos vêm a imagem de uma pessoa sentada com pernas cruzadas, olhos fechados e séria. Geralmente pensando sabe-se lá o que?

Para mim, criou-se uma falsa idéia de meditação, algo distorcido, que para meditar, é necessário, tristeza e cara feia. Assustando os futuros meditadores.

Na verdade a meditação nos traz exatamente o contrário. Trazendo satisfação e tranquilidade, nos proporcionando mais contentamento.

Durante a meditação, se queremos meditar e tranquilidade, precisamos trabalhar nossos pensamentos e sentimentos. E assim fica mais fácil quando damos a nossa mente algo para fazer,pois ela dispersa facilmente. Dessa forma ela focaliza em um objeto de concentração, treinando-a a parar de divagar, e se mantendo quieta, lenta e relaxada.

Contudo gradativamente ela vai se transformando, deixando de ser controlados por nossos pensamentos podendo dessa forma usarmos habilidades singulares da nossa mente, com propósitos elevados.

Podemos usar qualquer forma de concentração. Como mantras, orações, vizualizações. Ou qualquer outro objeto, como nossa própria respiração, o mais usado ao longo do tempo, e mais verdadeiro.
Várias culturas já foram berço de técnicas meditativas, cristãos,os budistas, tribos africanas, os sufis, ídios e esquimós. Entre outros.

Para meditar não é necessário pertencer a nenhuma dessa cultura, ou religião específica, nem mesmo é exigido mudanças ao indivíduo.

As mudanças se ocorrerem serão espontâneas e pertencem a cada um particularmente.
O melhor da meditação é nos conectar além de tudo com o momento presente,uma forma genuína de se ligar ao mundo real, estimulando uma reação sadia e equilibrada diante da vida.

Om Namah Shivaya!

Ayurveda

Upload feito originalmente por GlobalVeda

Ayurveda, a ciência da vida. Uma corrente de conhecimento como os outros vedas (livros de sabedoria da antiga índia) e diz-se que sua existência é tão antiga quanto nós. É considerada como eterna, pois ninguém sabe de um tempo em que ela não existia. A ayurveda não lida somente com a doença e a sua cura, mas com a vida em geral, de modo que as pessoas possam ter uma melhor qualidade de vida e também de longevidade.

Na ayurveda o foco principal é a manutenção da boa saúde e a adoção de uma maneira saudável de viver. ela não dicotimiza corpo e mente, e nem o corpo é visto como uma máquina que pode ser analizada em partes. Na verdade quando se fala de corpo na ayurveda inclui-se a mente porque está palavra é utilizada para denotar o nosso ser físico, destrutível e diferenciado da alma.
A ayurveda tem uma visão holística da vida e inclui práticas para os cuidados da saúde. A saúde perfeita só pode ser atingida quando o corpo, mente e alma estão em harmonia entre si e com o ambiente cósmico.

Essa medicida coloca uma ênfase especial na constituição do indivíduo, que varia de pessoa para pessoa. Portanto, a análise da saúde e o método terapeutico são decididos de acordo com a constituição básica da pessoa. Na verdade, os métodoa de cuidados da saúde são planejados para ajudar a natureza a assumir o seu curso restaurar o equilíbrio físico e mental.

Na ayurveda, a cura não significa a supressão da enfermidade, mas realmente a restauração da harmonia no corpo.

Texto retirado do livro:
Ayurdeda/ a medicina indiana que promove a saúde integral (Dra. Vinod Verma)

Para saber mais acesse o blog do terapeuta José Luiz Azevedo, que estará no espaço natarája para uma série de palestras, cursos e atendimentos.

Patanjali – Upload feito originalmente por igreja.expectante

Os yogas sutras de patañjali

A filosofia do yoga trata de alguns dos maiores mistérios da vida e do universo e, assim, é inevitável que esteja associada a uma atmosfera de profundo mistério. entretanto, muito da obscuridade da literatura do yoga decorre não da profundidade intrínseca do tema, mas da falta de correlação entre seus ensinamentos e os fatos com os quais se supõe estar o homem de cultura comum familiarizado. se as doutrinas do yoga foram estudadas tanto à luz do pensamento antigo quanto do moderno, serão de mais fácil compreensão e apreciação.

Na literatura básica do yoga, os yoga-sutras de patañjali revelam-se a obra de maior autoridade e a mais útil de todas. em seus 196 sutras o autor sintetizou o essencial da filosofia e da técnica do yoga, de maneira a constituir uma maravilhosa exposição condensada e sistematizada.

Um legado à humanidade que se perpetua no tempo, pois contém uma sabedoria imprescindível à verdadeira transformação e realização do ser humano, com relação a natureza superior.

O estudante que analisa o livro superficialmente, ou pela primeira vez, talvez o considere um tanto estranho e desordenado, porém um estudo mais cuidadoso e profundo revelará a racionalidade com que se trata a matéria.

Em virtude de seu tratamento abrangente e sistemático do assunto, os yoga sutras constituem o livro mais adequado a um profundo e sistemático estudo do yoga. nos velhos tempos os estudantes do yoga eram preparados para memorizar e meditar de forma regular e profunda sobre os sutras, para deles extrair seus significados ocultos. mas o estudante moderno, que precisa, primeiramente, ser convencido de que o estudo e a prática do yoga valem a pena, requer um tratamento mais detalhado e sofisticado do assunto, o qual lhe permita compreender sua filosofia como um todo. mesmo para esse propósito os sutras são a base mais adequada, não somente por oferecerem todas as informações essenciais sobre yoga de maneira magistral, mas por também por serem reconhecidos como uma obra-prima na literatura do yoga e, como tal, resistir ao teste do tempo e da experiência.

Patañjali teria sido o compilador desta obra, que segundo a tradição, é o resumo e o resultado de alguns séculos de debates entre filósofos e praticantes do yoga.

Não se sabe a data precisa de sua redação original, mas o estilo clássico da versão atual indica que esta última deve ter sido preparada durante a dinastia gupta, entre os séculos III e V d.c. o conteúdo por outro lado, sugere que sua composição possa ter ocorrido antes disso, por volta do século IV a.c., quando o budismo estava em seus primórdios.

Os sutras do yoga têm como objetivo dar ao estudante uma noção precisa do que é o yoga e de que maneira se deve praticá-lo.

patañjali foi instrutor de samkaracarya, sendo sua obra a mais sitada e adotada dentre todos os sistemas de yoga, pois suas técnicas abrangem práticas de todos os sistemas, sendo por isso conhecido como raja-yoga ou yoga real, a base de uma das seis escolas clássicas da filosofia indiana.

Texto retirado das obras de I.K.Taimni (a ciência do yoga) Carlos Eduardo G. Barbosa (Os Yoga Sutras de Patañjali)