A filosofia Taoísta, através da idéia do todo em tudo, recolocou o indivíduo em seu lugar.
O microcosmo do homem é constituído de forma idêntica à do macrocosco do Universo. E partindo desse princípio, o corpo humano é constituído, segundo as mesmas regras do universo e deve respeitar as mesmas leis cíclicas. As mais fáceis de serem reconhecidas são as estações, as lunações, ou ciclo dia/noite, mas há ainda muitas outras.
O homem situa-se entre o céu e a terra, e recebe a energia de ambos. E seu papel consiste em absorvê-las, e transforma-las para se desenvolver-se. Por essa razão, ele participa diretamente do equilíbrio geral e não pode ser compreendido se for desconectado do conjunto desse “todo”.
Confúcio e Lao Tsé, que foram os precursores teóricos dessa filosofia do Yin e Yang eram homens letrados e não religiosos. Toda vida que reside no Universo e reside no ser humano foi codificada e estruturada através dessas duas linhas conceituais. O Yin e o Yang. E também na lei dos Cinco Princípios, ou Cinco Elementos, através da observação empírica, porém completamente inteligênte das coisas, e de abrir certos campos da consciência.
A lei do Yin e do Yang se basia na idéia de que todas as coisas existem e funcionam graças à ação e integração permanetes e imutáveis de duas forças, o Yin e o Yang. Essas duas forças que são completamente complementar, e opostas.
Tudo é compreendido e contituído ao redor desse conceito. O dia e a noite. O céu e a terra, o preto e o branco, alto e baixo, o jovem o o velho, belo e feio, positivo e o negativo, e etc.
Os chineses então, utilizaram esse conceito para todo o universo, o macrocosmo, e para o homem, o microcosmo. No corpo humano, por exemplo, a parte baixa é então yin, e a alta é yang, o lado direito yin e o esquerdo yang, a parte anterior do corpo yin e a parte posterior yang. A profundidade yin e a superfície yang.
A segunda lei conceitual se chama lei dos Cinco Princípios.
A observação empírica dos elementos terrestres levou os chineses a constatar que os Cinco Princípios de base geravam, estruturavam e representavam tudo o que existe no Universo.
Eles são: Madeira, Fogo, Terra, Metal e a Água.
Essa lei, mais conhecido como a lei dos Cinco Elementos, não tem origem conhecida, se perdendo no tempo e se fazendo aos poucos através de uma observação profunda de todos os ciclos da natureza. Sejam climáticos, sazonais, energéticos, botânicos ou outros. Essa lei julga que o universo está submetido a uma cíclica sistemática de funcionamento, se desenvolvendo por si mesma permanentemente segundo dois ciclos simultâneos, o da geração e o da dominância.
Esses ciclos regem as relações interdependentes entre os Cincos Princípios fundamentais, que são a base existencial desse Universo. Cada princípio representa um planeta, um ponto cardial, uma estação, um clima, uma cor, um sabor, um odor, um tipo de alimento, um orgão, uma vícera, um meridiano yin e um yang, um momento do dia, um tipo de psicologia, de morfologia, etc.
Toda essa riqueza nos faz enxergar a importância dessa lei energética, que é mesmo a base de toda a compreensão taoísta do homem e que se atribui a todas as manifestações da vida.
A Madeira gera o Fogo, que gera a Terra, que gera o Metal, que gera a Água, que gera a Madeira, que, por sua vez, gera o Fogo novamente.
E isso nos permite compreender um pouco melhor o que a cronobiologia está redescobrindo. Que não somos mecânicas estáticas, e muito pelo contrário, cada momento e hora do dia correspondem, em nós, a momentos de força ou fragilidade de cada um dos nossos orgãos, como também da psicologia que lhes é atribuída.
“Não é o céu que interrompe prematuramente a linha da vida dos homens; são os homens que, através dos seus devaneios, atraem a morte para si mesmos em plena vida.”
Mong Tseu
